A evolução dos estudos subculturais tem três etapas principais:
Subculturas e desvio
Os primeiros estudos sociológicos sobre subculturas vieram da chamada Escola de Chicago, que as interpretou como formas de desvio e delinquência. Começando com o que chamaram de Teoria da Desorganização Social, eles afirmaram que as subculturas surgiram, por um lado, devido à falta de socialização de alguns setores da população com a cultura dominante e, por outro, devido à sua adoção de modelos axiológicos e normativos alternativos. Como Robert E. Park, Ernest Burgess e Louis Wirth sugeriram, por meio de processos de seleção e segregação, surgem assim na sociedade "áreas naturais" ou "regiões morais" onde modelos desviantes se concentram e se reforçam; eles não aceitam objetivos ou meios de ação oferecidos pela cultura dominante, propondo outros diferentes em seu lugar.
As subculturas, no entanto, não são apenas o resultado de estratégias de ação alternativas, mas também de processos de rotulagem com base nos quais, como Howard S. Becker explica, a sociedade as define como marginais. Como Cohen esclarece, o estilo de cada subcultura, consistindo em imagem, comportamento e linguagem, torna-se sua característica de reconhecimento. E a adoção progressiva de um modelo subcultural por um indivíduo lhe proporcionará uma posição crescente neste contexto, mas frequentemente, em conjunto, o privará de posição no contexto social mais amplo do lado de fora, onde prevalece um modelo diferente. Cohen usou o termo 'Garotos do Lado de Fora', que eram incapazes de competir com seus pares mais seguros e preparados. Esses jovens da classe baixa não tinham acesso igual a recursos, resultando em posição de frustração, marginalização e busca por uma solução.
Subculturas e resistência
No trabalho do CCCS de Birmingham (Centre for Contemporary Cultural Studies), as subculturas são interpretadas como formas de resistência. A sociedade é vista como dividida em duas classes fundamentais, a classe trabalhadora e a classe média, cada uma com sua própria cultura de classe, sendo a cultura da classe média dominante.
Particularmente na classe trabalhadora, as subculturas surgem da presença de interesses e afiliações específicos em torno dos quais surgem modelos culturais, em conflito tanto com a cultura de seus pais quanto com a cultura dominante. Os grupos subculturais enfatizam relacionamentos subordinados voluntários, informais e orgânicos formados em espaços públicos urbanos não regulamentados. Diante de um enfraquecimento da identidade de classe, as subculturas são então novas formas de identificação coletiva, expressando o que Cohen definiu como "resistência simbólica" contra a cultura dominante, desenvolvendo soluções imaginárias para problemas estruturais. No entanto, a Escola de Birmingham acredita que a rejeição simbólica dos estilos de vida burgueses dominantes pelas subculturas é ilusória.
A identidade e a resistência nas subculturas são expressas através do desenvolvimento de um estilo distintivo que, por uma operação de resignificação e "bricolagem", usa bens culturais e serviços como produtos padronizados para comprar e consumir, a fim de comunicar e expressar seu próprio conflito. No entanto, a indústria cultural é frequentemente capaz de reabsorver os componentes de tal estilo e mais uma vez transformá-los em bens de consumo para a sociedade de massa. Ao mesmo tempo, a mídia de massa, embora participe da construção de subculturas ao transmitir suas imagens, também enfraquece as subculturas ao privá-las de seu conteúdo subversivo ou ao difundir uma imagem socialmente estigmatizada delas e de seus membros.
Subculturas e distinção
As interpretações mais recentes veem as subculturas como formas de distinção. Na tentativa de superar a ideia de subculturas como formas de desvio ou resistência, elas descrevem as subculturas como coletividades que, ao nível cultural, são suficientemente homogêneas internamente e heterogêneas em relação ao mundo exterior para conseguirem desenvolver, como Paul Hodkinson aponta, distintividade, identidade, comprometimento e autonomia consistentes. Definidas por Sarah Thornton como culturas de gosto, as subculturas são dotadas de fronteiras elásticas e porosas, sendo inseridas em relações de interação e mistura, em vez de independência e conflito, com a indústria cultural e a mídia de massa, como Steve Redhead e David Muggleton enfatizam. A própria ideia de uma cultura dominante única e internamente homogênea é explicitamente criticada. Assim, as formas de envolvimento individual em subculturas são fluidas e graduais, diferenciadas de acordo com o investimento de cada ator, fora de dicotomias claras. As ideias de diferentes níveis de capital subcultural (Sarah Thornton) possuídos por cada indivíduo, do supermercado de estilos (Ted Polhemus) e do surf de estilos (Martina Böse) substituem a dos iniciados e forasteiros da subcultura – com a perspectiva de subculturas fornecendo recursos para a construção de novas identidades que vão além de identificações fortes e duradouras.
Febrônio Índio do Brasil Febrônio Índio do Brasil (Jequitinhonha, 14 de janeiro de 1895 — Rio de Janeiro, 27 de agosto de 1984) foi um assassino em série brasileiro, sendo o primeiro criminoso a ser julgado como louco no país. Nascido na cidade de São Miguel de Jequitinhonha, atual Jequitinhonha, estado de Minas Gerais. Era o segundo de catorze filhos do casal Theodoro Simões de Oliveira e Reginalda Ferreira de Mattos. Seu provável nome verdadeiro era Febrônio Ferreira de Mattos, mas ganhou fama como Febrônio Índio do Brasil, o Filho da Luz, pois assim se apresentava aos policiais, jornalistas, autoridades judiciárias e psiquiatras forenses. Seu pai, Thedorão, como era mais conhecido, trabalhava como lavrador, mas exercera durante algum tempo o ofício de açougueiro. Era alcoólatra e, com muita frequência, agredia violentamente sua esposa. Várias vezes, Febrônio presenciou os espancamentos de sua mãe. Thedorão era também violento com os filhos. Em 1907, aos 12 anos, Febrônio fugiu d...
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