Søren Kierkegaard - Pensamento e a interioridade do cristianismo Søren Aabye Kierkegaard (Copenhague, 5 de maio de 1813 — Copenhague, 11 de novembro de 1855) foi um filósofo, teólogo, poeta e crítico social dinamarquês, amplamente considerado o primeiro filósofo existencialista. Kierkegaard é considerado o principal filósofo dinamarquês e também um importante prosador. Ele é um dos representantes mais importantes da Era de Ouro da Dinamarca. Em meados do século XX, seu pensamento passou a exercer uma influência substancial sobre a filosofia, teologia, psicologia, antropologia, sociologia e toda a cultura ocidental. Descrever o pensamento de Kierkegaard em frases é difícil, porque o que ele queria enfatizar era justamente que a verdade não pode ser ensinada em frases, mas é um movimento do homem no tempo. Inscrevem-se neste contexto as suas categorias de momento, repetição e salto, bem como o seu estilo pseudônimo, provocativo e paradoxal. Para ele, a essência do cristianismo era que a verdade havia chegado no tempo (em Cristo) e que o homem só poderia ter um relacionamento com ele tornando-se ele ao mesmo tempo. Todo o resto é apenas conversa fiada. Kierkegaard mostra-se assim um pensador filosófico e também teológico ou religioso que vê a filosofia como um meio de pensar novamente sobre a fé cristã, rejeitando qualquer tipo de filosofia especulativa no espírito de Hegel (ver também Abolição Dialética ) porque é presunçosa , para ser capaz de pensar, compreender e, assim, compreender adequadamente a verdade “objetiva”, ou seja, a verdade que está fora dos humanos. Além da forte rejeição de Hegel e de outros representantes do idealismo, o pensamento de Kierkegaard, especialmente nos seus últimos anos, foi caracterizado por uma demarcação estrita do cristianismo oficial. Para Kierkegaard existem três tipos, estados, esferas ou estágios da existência humana: Estágio estético No nível mais primitivo, o estágio estético, o homem vive inteiramente no imediatismo da sensação sensual, da mera intuição, na qual ele deixa as coisas em paz. É o motivo e o objetivo de suas ações. Ele não aproveita a riqueza de opções de ação que lhe são apresentadas, não aceita, não rejeita e não faz uso das possibilidades. Como ele não age, ele não assume responsabilidades. Em vez disso, ele existe completamente irrefletido, não tem clareza sobre si mesmo, o que também dá origem ao desespero latente; As pessoas sentem que não são elas mesmas, mas permanecem presas ao que é externo. O homem ainda não se reconheceu como um eu que existe não apenas de forma puramente imanente, mas também transcendente, na medida em que o homem se coloca conscientemente numa relação com a relação factual que existe entre corpo e mente. O homem está desesperado aqui porque sucumbe ao vazio da existência e permanece essencialmente irreal. O meio pelo qual o homem pode reconhecer a sua condição desesperadora é a ironia. Ao comportar-se ironicamente, isto é, distantemente, em relação a si mesmo, ele ganha um ponto de vista elevado a partir do qual reconhece o seu desespero e tenta superá-lo. Isso significa que ele chega ao segundo estágio. Estágio ético No estágio ético: O homem se reconhece como um ser imanente e transcendente, refletindo sobre a relação entre corpo e mente e tornando-se consciente disso. Ele se comporta de maneira sensata e reconhece sua responsabilidade para consigo mesmo e para com o mundo. Ser capaz de existir de verdade significa que a pessoa tem que escolher entre as opções que lhe são apresentadas. Só então ele poderá reconhecer a tarefa que pode se tornar sua tarefa. A liberdade ocorre, portanto, como uma decisão, através da decisão que ele toma para si mesmo. Mas através disso ele percebe que, como um ser inicialmente puramente imanente, ele é incapaz de estabelecer a parte transcendente do seu ser, que não pode vir do mundo. Ele não encontra dentro de si o fundamento do seu ser como um eu espiritual que não está sujeito à causalidade do mundo. Ele toma consciência da sua impotência, que é a marca da sua finitude. Ele, por outro lado, enfrenta um desconhecido infinito e absoluto, Deus, que é a causa da infinidade e da liberdade do homem. Se o homem não se coloca em relação com a sua verdadeira razão, com Deus, mas quer existir fora de si mesmo, ele por sua vez contradiz a sua verdadeira natureza ao querer desesperadamente ser ele mesmo, ou então nega a si mesmo e ao transcendente, na medida em que ele não quer desesperadamente ser ele mesmo, e ambos o levam de volta ao desespero que é o humor básico de sua vida. Na sua dissertação Sobre o conceito de ironia com referência constante a Sócrates, Kierkegaard escreve: "O humor contém um ceticismo muito mais profundo do que a ironia. […] Seu ceticismo […] também contém uma positividade muito mais profunda [ …] ele não encontra paz em fazer do homem um homem, mas em fazer do homem um Deus-homem. Cria uma conexão entre o finito e o infinito. Contudo, o humor não é de forma alguma a verdadeira religião, mas apenas o último estágio intermediário antes da fé. É o meio para dar o salto do estágio ético para o religioso." Estágio religioso A fase religiosa : Dado que a tentativa do homem de escolher entre as várias opções de ação e, assim, controlar-se eticamente também termina em desespero, porque ele descobre que não pode tornar-se verdadeiro por si mesmo, ele toma consciência de que a existência deste Homem é em si vazia. [ 14 ] Sem qualquer ação de sua parte, o homem aqui agora aceita ser ordenado por Deus e sua existência diante de Deus. Ele se entende como um eu para o qual a existência vem apenas de Deus como o Infinito. Neste ponto, abre-se para ele uma saída do desespero, uma nova oportunidade de experimentar a finitude e o infinito em seu ser. O objetivo da pessoa religiosa é, portanto, entrar em uma relação existencial com Deus. Isto só pode ser feito pela fé. Deus, como o Absoluto, não está sujeito à causalidade do mundo e, portanto, como o desconhecido, escapa à compreensão humana, ele não é racionalmente cognoscível; A fé , portanto, exige a “crucificação da mente” como condição . A razão não é totalmente desnecessária, mas serve como um corretivo para a fé de que não se pode acreditar em coisas irracionais, e é um pré-requisito para a autorreflexão, sem a qual o avanço através dos estágios não pode ser alcançado. Ele, portanto, desempenha um papel importante e indispensável para Kierkegaard. Mas como a compreensão é finita e utiliza meios puramente imanentes, o conhecimento intelectual de Deus é simplesmente impossível. Neste ponto, da incognoscibilidade de Deus pela mente humana, surgem paralelos estreitos com a teologia negativa , particularmente com Nicolau de Cusa , Boaventura de Bagnoregio e Agostinho . Devido à incognoscibilidade, toda conversa sobre Deus deve permanecer negativa, apofática ; Afirmações positivas e descritivas são, no máximo, indicativas e úteis, mas você deve sempre permanecer consciente de sua inadequação. Esta é a falha da mente da qual o homem deve se conscientizar. Uma vez reconhecido isto, só se abre o caminho para a fé, que pode surgir deste reconhecimento das próprias limitações. Na fé, as pessoas ousam dar o salto da razão para o que é realmente impossível. A fé só é possível porque Deus se revelou em Cristo . Como o homem é incapaz de chegar a Deus racionalmente, Deus teve que revelar-se sendo ao mesmo tempo homem e Deus, estabelecendo assim o paradoxo de que o atemporal está no tempo, o transcendente na imanência, o infinito na finitude existe. Este paradoxo não pode ser resolvido pelos humanos. Até este ponto, esta linha de pensamento remonta em grande parte à tradição da teologia protestante desde Martinho Lutero . Portanto, a única opção que resta é dar um salto de fé. Uma vez que o comportamento existencial em relação a Deus só pode acontecer momentaneamente e o homem cai repetidamente na sua própria existência, perdendo novamente de vista a sua razão transcendente de ser e, assim, perdendo novamente a ordem correta do seu eu, ele é obrigado a dar este salto para dentro. a Fazer fé uma e outra vez e “repetir” o momento de fé. Somente neste momento de crença o eu está no relacionamento correto consigo mesmo e com sua razão de existência e, portanto, existe momentaneamente sem desespero. rios espíritos, Hong pp. 188–189 A interioridade do cristianismo Kierkegaard acreditava que Deus vem a cada indivíduo misteriosamente. [ 109 ] [ 110 ] Ele publicou Three Discourses on Imagined Occasions (primeiro chamado Thoughts on Crucial Situations in Human Life , na tradução de David F. Swenson de 1941) sob seu próprio nome em 29 de abril, e Stages on Life's Way editado por Hilarius Bookbinder, 30 de abril de 1845. The Stages é uma continuação de Either/Or que Kierkegaard não achava que tinha sido lido adequadamente pelo público e em Stages ele previu "que dois terços dos leitores do livro desistirão antes de chegarem à metade, por tédio eles jogarão o livro fora." [ 111 ] Ele sabia que estava escrevendo livros, mas não tinha ideia de quem os estava lendo. Suas vendas eram escassas e ele não tinha publicitário ou editor. Ele estava escrevendo no escuro, por assim dizer. [ 112 ] Muitos de seus leitores ficaram e continuam a ficar no escuro sobre suas intenções. Ele se explicou em seu "Diário": "O que eu entendi como a tarefa da autoria foi feita. É uma ideia, essa continuidade de Ou/Ou para Anti-Climacus , a ideia de religiosidade na reflexão. A tarefa me ocupou totalmente, pois me ocupou religiosamente; eu entendi a conclusão desta autoria como meu dever, como uma responsabilidade que repousa sobre mim." Ele aconselhou seu leitor a ler seus livros lentamente e também a lê-los em voz alta, pois isso pode ajudar na compreensão. [ 113 ] Ele usou a comunicação indireta em seus escritos, por exemplo, referindo-se à pessoa religiosa como o "cavaleiro da interioridade oculta", no qual ele é diferente de todos os outros, mesmo que se pareça com todos os outros, porque tudo está escondido dentro dele. [ 114 ] Ele colocou desta forma em 1847: "Você é indistinguível de qualquer outra pessoa entre aqueles com quem você gostaria de se assemelhar, aqueles que na decisão estão com os bons - eles estão todos vestidos da mesma forma, cingidos pelos lombos com a verdade, vestidos com a armadura da justiça, usando o capacete da salvação!" [ 115 ] [ 116 ] Kierkegaard estava ciente das profundezas ocultas dentro de cada indivíduo. A interioridade oculta é inventiva para enganar ou fugir dos outros. Muito dela tem medo de ser vista e inteiramente revelada. "Portanto, todos os observadores calmos e, no sentido intelectual, desapaixonados, que eminentemente sabem como mergulhar de forma penetrante e minuciosa no ser interior, essas mesmas pessoas julgam com tal cautela infinita ou se abstêm dela inteiramente porque, enriquecidas pela observação, têm uma concepção desenvolvida do mundo enigmático do oculto, e porque como observadores aprenderam a governar suas paixões. Somente pessoas superficiais, impetuosas e apaixonadas, que não se entendem e por essa razão naturalmente não têm consciência de que não conhecem os outros, julgam precipitadamente. Aqueles com percepção, aqueles que sabem nunca fazem isso." [ 117 ] Kierkegaard imaginou a interioridade oculta de várias maneiras em 1848. Imagine escondido em um cenário muito simples um baú secreto no qual o mais precioso é colocado — há uma mola que deve ser pressionada, mas a mola está escondida, e a pressão deve ser de uma certa força para que uma pressão acidental não seja suficiente. A esperança da eternidade está escondida dentro do ser mais íntimo de uma pessoa da mesma forma, e a dificuldade é a pressão. Quando a pressão é colocada na mola escondida, e com força suficiente, o conteúdo aparece em toda a sua glória! Søren Kierkegaard Discursos Cristãos 1848 Hong 1997 p. 111 Imagine um grão de cereal colocado na terra; se ele vai crescer, do que ele precisa? Primeiro de tudo, espaço; ele deve ter espaço. Depois, pressão; também deve haver pressão — brotar é abrir espaço para si mesmo em oposição. A esperança da eternidade é colocada no ser mais íntimo de uma pessoa da mesma forma. Mas a dificuldade abre espaço ao deixar tudo de lado, tudo o que é provisório, que é levado ao desespero; assim, a pressão da dificuldade é o que atrai! Søren Kierkegaard Discursos Cristãos 1848 Hong 1997 pp. 111–112 Imagine, como de fato é o caso, um animal que tem uma arma de defesa com a qual se defende, mas que usa apenas em perigo mortal. A esperança da eternidade está no ser mais íntimo de uma pessoa da mesma forma; a dificuldade é o perigo mortal. Imagine um animal rastejante que, no entanto, tem asas que pode usar quando é levado a uma extremidade, mas para o uso diário não acha que vale a pena usá-las. A esperança da eternidade está no ser mais íntimo de uma pessoa da mesma forma; ele tem asas, mas deve ser levado a uma extremidade para descobri-las, ou para desenvolvê-las, ou para usá-las! Søren Kierkegaard Discursos Cristãos 1848 Hong 1997 p. 112 Ele estava escrevendo sobre a natureza subjetiva interior do encontro de Deus com o indivíduo em muitos de seus livros, e seu objetivo era afastar o indivíduo de toda a especulação que estava acontecendo sobre Deus e Cristo. A especulação cria quantidades de maneiras de encontrar Deus e seus bens, mas encontrar a fé em Cristo e colocar o entendimento em uso interrompe toda especulação, porque então alguém começa a realmente existir como um cristão, ou de uma forma ética/religiosa. Ele era contra um indivíduo esperar até ter certeza do amor e da salvação de Deus antes de começar a tentar se tornar um cristão. Ele definiu isso como um "tipo especial de conflito religioso que os alemães chamam de Anfechtung " (contestação ou disputa). [ 118 ] [ 119 ] Na visão de Kierkegaard, a Igreja não deveria tentar provar o cristianismo ou mesmo defendê-lo. Ela deveria ajudar o indivíduo a dar um salto de fé , a fé de que Deus é amor e tem uma tarefa para esse mesmo indivíduo. [ 120 ] Ele escreveu o seguinte sobre medo, tremor e amor já em 1839: "O medo e o tremor não são o motor primus na vida cristã, pois são amor; mas são o que a roda de balanço oscilante é para o relógio — é a roda de balanço oscilante da vida cristã." [ 121 ] Kierkegaard identificou o salto de fé como a boa resolução. [ 122 ] Kierkegaard discutiu o cavaleiro da fé em Works of Love , 1847, usando a história de Jesus curando a mulher sangrando que mostrou a "originalidade da fé" ao acreditar que se ela tocasse no manto de Jesus ela seria curada. Ela guardou esse segredo dentro de si. [ 123 ] Se a dúvida é o começo, então Deus se perde muito antes do fim, e o indivíduo é liberado de sempre ter uma tarefa, mas também de sempre ter o conforto de que sempre há uma tarefa. Mas se a consciência da culpa é o começo, então o começo da dúvida se torna impossível, e então a alegria é que sempre há uma tarefa. A alegria, então, é que é eternamente certo que Deus é amor; mais especificamente entendido, a alegria é que sempre há uma tarefa. Enquanto houver vida, há esperança, mas enquanto houver uma tarefa, há vida, e enquanto houver vida, há esperança — de fato, a tarefa em si não é meramente uma esperança para um tempo futuro, mas é um presente alegre. Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong pp. 277, 279–280 Conclusão do pós-escrito não científico para fragmentos filosóficos Kierkegaard escreveu seu Pós-escrito Não Científico Final para Fragmentos Filosóficos em 1846 e aqui ele tentou explicar a intenção da primeira parte de sua autoria. [ 124 ] [ 125 ] Ele disse: "O cristianismo não se contentará em ser uma evolução dentro da categoria total da natureza humana; um engajamento como esse é muito pouco para oferecer a um deus. Nem quer ser o paradoxo para o crente e, então, sub-repticiamente, pouco a pouco, fornecer-lhe entendimento, porque o martírio da fé (crucificar o próprio entendimento) não é um martírio do momento, mas o martírio da continuidade." [ 126 ] [ 127 ] A segunda parte de sua autoria foi resumida em Prática no Cristianismo : A deificação da ordem estabelecida é a secularização de tudo. Com relação a questões seculares, a ordem estabelecida pode estar inteiramente correta: deve-se aderir à ordem estabelecida, ficar satisfeito com essa relatividade, etc. Mas, em última análise, o relacionamento com Deus também é secularizado; queremos que coincida com uma certa relatividade, não queremos que seja algo essencialmente diferente de nossas posições na vida — em vez disso, deve ser o absoluto para cada ser humano individual e isso, o relacionamento com Deus da pessoa individual, deve ser precisamente o que mantém cada ordem estabelecida em suspense, e que Deus, a qualquer momento que escolher, se ele apenas pressionar um indivíduo em seu relacionamento com Deus, prontamente tem uma testemunha, um informante, um espião, ou como você quiser chamá-lo, alguém que em obediência incondicional e com obediência incondicional, sendo perseguido, sofrendo, morrendo, mantém a ordem estabelecida em suspense. Søren Kierkegaard, Prática no Cristianismo (1850) p. 91 Hong [ 128 ] Os primeiros estudiosos kierkegaardianos, como Theodor W. Adorno e Thomas Henry Croxall , argumentam que toda a autoria deve ser tratada como as visões pessoais e religiosas de Kierkegaard. [ 129 ] Essa visão leva a confusões e contradições que fazem Kierkegaard parecer filosoficamente incoerente. [ 130 ] Estudiosos posteriores, como os pós-estruturalistas , interpretaram a obra de Kierkegaard atribuindo os textos pseudônimos aos seus respectivos autores. [ 131 ] Os cristãos pós-modernos apresentam uma interpretação diferente das obras de Kierkegaard. [ 132 ] Kierkegaard usou a categoria de "O Indivíduo" [ 133 ] para interromper [ 134 ] o infinito Ou/Ou . [ 135 ]