A filosofia existencial de Kierkegaard Søren Aabye Kierkegaard (Copenhague, 5 de maio de 1813 — Copenhague, 11 de novembro de 1855) foi um filósofo, teólogo, poeta e crítico social dinamarquês, amplamente considerado o primeiro filósofo existencialista. Kierkegaard é considerado o principal filósofo dinamarquês e também um importante prosador. Ele é um dos representantes mais importantes da Era de Ouro da Dinamarca. Em meados do século XX, seu pensamento passou a exercer uma influência substancial sobre a filosofia, teologia, psicologia, antropologia, sociologia em toda a cultura ocidental. É difícil descrever o pensamento de Kierkegaard em frases, porque o que ele queria enfatizar era justamente que a verdade não pode ser ensinada em frases, mas é um movimento do homem no tempo. Neste contexto, pertencem às categorias de momento, repetição e salto, bem como seu uso de pseudônimos, provocativo e paradoxal. A essência do cristianismo para ele era que a verdade havia chegado no tempo (em Cristo) e que o homem só poderia ter um relacionamento com ela se tornasse ela ao mesmo tempo. O resto é somente bobagem. Kierkegaard mostra-se, portanto, um pensador, filósofo-teológico que considera a filosofia como um meio de repensar a fé cristã, rejeitando qualquer tipo de filosofia especulativa como a de Hegel, porque ela presume conseguir pensar, entender e, assim, compreender adequadamente a verdade "objetiva", isto é, a verdade que está fora do homem. Além de sua forte rejeição a Hegel e outros representantes do idealismo, o pensamento de Kierkegaard, especialmente em seus últimos anos, é caracterizado por uma separação rígida do cristianismo oficial. A subjetividade interior e o indivíduo arrancado do ambiente e colocado diante de Deus. Era disso que tratava a escrita de Kierkegaard. Pode-se dizer que foi o ápice do protestantismo: não é mais possível entrar em um relacionamento pessoal com Deus. É um efeito irônico que Kierkegaard, que repreendeu tão enfaticamente a igreja existente e que a considerava inimiga do verdadeiro cristianismo. Por um lado, os dinamarqueses têm orgulho do seu famoso escritor. Por outro lado, a maioria dos membros da igreja luterana dinamarquesa ignora que ele condenou esta instituição como imoral e anticristã. Os escritos de Kierkegaard são excepcionalmente ricos – ricos em escopo, ricos em imaginação e ricos em percepção. É caracterizada por uma lógica delicada, um sentimento poderoso e um aprendizado incrível. Ele conseguia escrever numa língua tão difícil que ela se tornava confusa e incompreensível. Ele também sabia escrever de forma tão divertida, tão graciosa e bela, que isso o torna um dos maiores artistas da linguagem em prosa poética da Dinamarca. Kierkegaard também foi visto como um exemplo de modernidade com sua ênfase na liberdade individual. Vários escritos de Kierkegaard tratam de temas psicológicos. Isto aplica-se, entre outros, à Repetição, ao Conceito de Ansiedade e à Doença Mortal. Os pensamentos psicológicos de Kierkegaard tiveram certa influência na psicologia e psicoterapia modernas. Vários psicólogos e psicoterapeutas proeminentes inspiraram-se em Kierkegaard. Para Kierkegaard, existem três tipos, estados, esferas ou estágios da existência humana: Estágio estético No estágio mais original, o estágio estético, o homem vive inteiramente no imediato da percepção sensorial, da mera percepção, na qual ele a deixa. É o motivo e o objetivo de suas ações. Ele não recorre à abundância de opções de ação disponíveis para ele, não aceita, não rejeita, não usa as possibilidades. Como ele não toma nenhuma atitude, ele não assume responsabilidade. Em vez disso, ele existe de forma completamente irrefletida, não tem clareza sobre si, o que também dá origem a um desespero latente; a pessoa sente que não é ela mesma, mas permanece presa em coisas externas. O homem ainda não se reconheceu como um eu que existe não somente de forma puramente imanente, mas também transcendente, de modo que o homem se coloca conscientemente em uma relação com a relação factual que existe entre corpo e mente. O homem está desesperado aqui porque ele cai no vazio da existência e permanece irreal no sentido essencial. O meio pelo qual o homem pode reconhecer esse seu estado desesperador é a ironia. Ao se comportar de modo irônico, isto é, distante, consigo mesmo, ele ganha um ponto de vista elevado a partir do qual reconhece seu desespero e tenta superá-lo. Isso o leva ao segundo estágio. Estágio ético No estágio ético, o homem se reconhece como um ser imanente e transcendente ao refletir sobre a relação entre corpo e mente e tomar consciência disso. Ele se comporta sensatamente e reconhece sua responsabilidade consigo mesmo e com o mundo. Existir, na verdade, significa que o homem escolhe entre as opções disponíveis para ele. Só então ele pode reconhecer a tarefa que pode se tornar sua tarefa. A liberdade, portanto, acontece como uma decisão, através da qual ele chega a si. Ao fazê-lo, porém, ele reconhece que, como um ser puramente imanente, ele não pode estabelecer a parte transcendente de seu ser, que não pode se originar do mundo. Ele não encontra a justificativa de seu ser como um eu espiritual, que não está sujeito à causalidade do mundo dentro de si. Ele toma consciência de sua impotência, sendo a marca registrada de sua finitude. Em vez disso, ele se vê confrontado com um Deus infinito e absoluto desconhecido, o qual é a causa da infinitude e da liberdade do homem. Se o homem não estabelece um relacionamento com sua verdadeira base, com Deus, mas quer existir a partir de si. Ele novamente se coloca em contradição com sua verdadeira natureza ao querer desesperadamente ser ele mesmo, ou ele nega a si, bem como seu eu transcendente, ao não querer desesperadamente ser ele mesmo, e ambos o levam de volta ao desespero que subjaz à sua vida como um estado de espírito fundamental. Em sua dissertação sobre o conceito de ironia com referência constante a Sócrates, Kierkegaard escreve: "O humor contém um ceticismo muito mais profundo do que a ironia. […] Seu ceticismo […] também contém uma positividade muito mais profunda […] ele não encontra paz em transformar o homem em um Deus-homem." Isso já sugere outra função do humor, com a qual ele cria uma conexão entre o finito e o infinito. Mas o humor não é de forma alguma religião verdadeira, mas somente o último estágio intermediário antes da fé. É o meio de dar o salto do estágio ético para o religioso. Estágio religioso No estágio religioso, a tentativa do homem de escolher entre as várias possibilidades de ação e, assim, controlar-se eticamente, termina em desespero: ele descobre que não pode se tornar verdadeiro a partir de si, ele toma consciência de que o ser humano é em si nulo e vazio. Sem que o faça, o homem aceita agora ser colocado por Deus e existir diante de Deus. Ele se vê como um eu que só tem existência a partir de Deus, como o Infinito. Nesse ponto, uma saída para o desespero se abre para ele, uma nova possibilidade de experimentar a finitude e a infinitude em seu ser. O objetivo da pessoa religiosa é, portanto, entrar em um relacionamento existencial com Deus. Isso só pode acontecer através da fé. Deus, como o Absoluto, não está sujeito à causalidade do mundo e, portanto, escapa à compreensão humana como o desconhecido; ele não é racionalmente cognoscível. A fé, portanto, requer a “crucificação da mente” como condição. A mente não é totalmente necessária, mas serve como um corretivo para a crença, pois coisas irracionais não podem ser acreditadas, e é um pré-requisito para a autorreflexão, sem a qual a ascensão através dos estágios não pode ser alcançada. Portanto, desempenha um papel importante e indispensável para Kierkegaard. Mas, como a mente é finita e usa meios puramente imanentes, o conhecimento intelectual de Deus é absolutamente impossível. Neste ponto, a não-cognoscibilidade de Deus pela mente humana, paralelos próximos à teologia negativa, emergem. Teologia negativa é um procedimento originário do platonismo para afirmações sobre Deus ou sobre o Um como primeiro princípio da metafísica. Dessa forma, pensar e falar sobre Deus é restringido pela crítica consistente e rejeição de todas as declarações positivas como incertas. Somente afirmações negativas podem ser consideradas verdadeiras (por exemplo, o Deus infinito). Devido à incognoscibilidade, qualquer conversa sobre Deus deve permanecer negativa, apofática; declarações positivas e descritivas têm, na melhor das hipóteses, um caráter indicativo e útil, mas devem sempre estar cientes de sua inadequação. Esta é a falha da mente, da qual o homem deve tomar consciência. Uma vez que ele tenha reconhecido isso, o caminho para a fé está aberto, o que pode emergir desse reconhecimento de suas próprias limitações. Na fé, o homem ousa dar o salto da razão em direção ao realmente impossível. A fé só é possível porque Deus se revelou em Cristo. Como o homem não consegue alcançar Deus racionalmente, Deus teve que se revelar sendo homem e Deus, estabelecendo assim o paradoxo de que o atemporal existe no tempo, o transcendente na imanência, o infinito na finitude. Este paradoxo não pode ser resolvido por humanos. Até este ponto, esta linha de pensamento foi amplamente prefigurada na tradição da teologia protestante desde Martinho Lutero. Portanto, a única opção que resta é dar um salto de fé. Como a atitude existencial em relação a Deus só pode acontecer momentaneamente, o homem sempre recai em sua própria existência, perdendo assim de vista seu fundamento transcendente de ser e distorcendo novamente a ordem correta de seu eu. Ele é obrigado a dar esse salto para a fé repetidamente e a “repetir” o momento da fé. Somente neste momento de fé está no relacionamento correto consigo mesmo e com sua razão de existir, portanto, existe momentaneamente sem desespero. Estátua em frente ao jardim da Biblioteca Real da Dinamarca. Alex